元亨利贞网紫微斗数排盘(易经元亨利贞的卦)

（“四位一体解易法”，指每一个卦辞的解释都要符合四项原则，是杨吉德在易学史上的首创，望专家学者斧正。）

前面谈了《周易》写作的时代性、卦象分类法、造字结构法，大体对卦爻辞的产生有了比较清晰的思路，但对卦辞的真正意义还缺乏一个关键的步骤：卦辞到底反映了周文王的什么思想？有没有理解的固定规则？

在第二篇讲了，《周易》六十四卦分为三十二对，唐代孔颖达称之：“二二想耦，非覆即变。”至于为什么严格的以对卦的形式排列就没有人深入探讨了。其实六十四卦排列在前多少卦或后多少卦并不重要，重要的的每一对卦之间的次序不能改变。如《屯》《蒙》卦放在《师》《比》卦之后也不影响解卦，但《屯》前《蒙》后、《师》前《比》后是不能更改的。原因在哪里呢？就在于它是卦象规则的核心——主动性法则。你不知道卦象的主动性法则，永远不知道卦辞说的什么意思。

主动性法则分三步理解：

第一步，确定前卦和后卦排列的原则：民族矛盾大于阶级矛盾。学者应该对卦的前后排列提出疑问，《比》卦九五为尊，为什么排在《师》卦的后面？从礼制上讲，这是个大问题。通过这个卦序的排列，说明只有文王能这么做，要是别人敢这么排卦，除非脖子长得比刀硬。

六爻卦由两个八卦组成，有两个视角：内卦和外卦，主敌我；上卦和下卦，主贵贱。民族矛盾和阶级矛盾是周易的两大主线。之所以把《师》卦排在《比》卦之前，把《谦》卦排在《豫》卦之前，就是缘于民族矛盾为当时的主要矛盾。文王作为周国的最高统治者，有这个权限在战争期间如此排卦，如果在大周建立以后，就是文王也不会如此排列的。《剥》卦和《复》卦作为个人性质的贵贱差异，排卦只能以贵贱而论。相连的二爻卦同样如此。

第二步，前卦数量少的为主体，后卦数量多的为主体。就是把阴爻和阳爻分成主体和客体。如《师》卦在前，以数量少的九二为主体，数量多的五个阴爻为客体，是阳爻召集众人，九二主动；《比》卦在后，则以数量多的五个阴爻为主体，数量少的九五为客体，是阴爻主动来比附阳爻，“比”是众阴爻的行为。主体行为主动，客体被动接受。相连的或不相连的二爻卦同样如此，如《屯》卦二阳爻为主体，是卦辞思想的行为者。需要注意的是，确定主体还是客体属于卦象规则，是在写卦辞之前完成的。

但这一规则并不能囊括所有卦，于是文王便把无法体现数量少的为主动爻的卦都放到了《夬》卦之后。《夬》卦及后面的卦不遵守此规则。

第三步，根据六爻卦象体现出来的客观环境，让主体爻有所行动，即周文王为此写的卦辞，从而推理出有利于自己的结果，即吉、凶、悔、吝、亨等。

如《师》卦，六爻外卦无主，内卦九二雄踞中位，在此客观条件下，以九二爻为代表的我方应该聚集民众，加强军事力量。周文王为此所写的卦辞：“师，贞丈人吉。无咎。”“师”就是主体爻应采取的行动方式：将众人召集在自己的周围。“丈人”是有号召力的人。“贞丈人吉，无咎。”是这种主动行动会产生的结果。

如《遯》卦，六爻卦象二阴爻为主体爻，四阳爻为客体爻。四阳爻势力强盛，二阴爻柔居其下，势单力弱，岌岌可危，二阴爻面前有三条路：一是投降；二是等死；三是逃跑，日后可以卷土重来。周文王为此写的卦辞：“遯亨，小利贞。”遯字的本义是小猪跑。“遯”就是让处于危险状态下的二阴爻主动摆脱困境，当逃则逃，不要坐以待毙。“亨，小利贞。”称赞小者采取的这种灵活机动的战略战术。“三十六计，走为上”的意思与遯卦卦义基本相同。这就是卦辞所赋予的主动性以及这种主动性所带来的结果。至于传统所解之遯：“阴称小，浸而长，则将消阳。”（唐李鼎祚《周易集解》引）是明显的错解，应当以主动性法则为准。

讲到这里，就涉及到卦名的问题，如上面所讲，“师”、“遯”传统上叫做卦名，现在我们依然可以叫它为卦名，这样容易区分六十四卦。但周文王在写卦辞的时候恐怕不是作为卦名来用的，而是带有主动性的中心卦辞，因为它后面往往紧跟着一句断辞，断辞所判断的是在卦象体现出的客观环境下，卦辞主张的这种主动性行为是吉还是凶，是对还是错。如果仅仅用作卦名的话，是不存在吉凶的。所以，我们在称呼某卦时，“师”、“遯”是卦名；但在解卦时，“师”、“遯”只能看作是卦辞的中心词，而不能做卦名用。

“四位一体解易法”只是用于解释卦辞，卦辞是纲，爻辞是目，所谓“纲举目张”，卦辞解透了，爻辞的问题也就迎刃而解了。故学习《周易》应当先把爻辞放一放，待六十四个卦辞理解明白了，再返回来根据卦辞分析爻辞。

学习《周易》的四步法，其实是站在文王写卦爻辞的角度上产生的四项原则，因为用这四项原则理解卦辞丝丝入扣。就如同四根线交织成一个结，进而编织成一张网，每个结都如此，没有例外。

“四位一体解易法”是易学史上首次提出，是一个严谨的易学体系，是杨吉德以《易》论易的发现，是运用历史唯物论的研究成果，希望对易学研究者有所帮助。

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